谢邀。
“其大无外，其小无内”描述的其实是中国人很重要的“道”的状态。而且这个“道”的概念，不仅仅是道家老子所提出的道，而是有着从易经、儒道一直到和佛学哲理结合产生理学的阐述史的过程，这种道的状态在这些阐述中被不断地赋予一些概念阐述，包括著名的“元气”、“太极”等。
简而言之，其大无外，是指“道”涵盖包合了整个宇宙万事万物，即每一种事物和现象都处在“道”之中；其小无内，是指每一种哪怕最微小的事物和现象都因“道”而如是存在和运行显现。
也就因为如此，“道”不能是一个简单对象化的东西，它难以用单一概念去定义和叙述，“道可道，非常道”嘛，故而只能不断地去阐述其在事物和现象中的呈现状态来帮助人们理解这个“道”，而“其大无外，其小无内”就是其中一种对道的状态的描述——再次注意，是描述，不是定义。
故而，今天有人把“道”简单解释为事物运行的总规律，这是把“道”的概念太单一化了，简直是在掩盖抹杀几千年来头脑最优秀的中国人的努力。
比如，老子曾用“朴”、“大”、“微”“其中有象、其中有精”等来描述“道”；孔子曾用“仁”、“中庸”等来描述“道”。
而到了东汉以后直至宋代，佛教传入中国并结合出了很美妙的汉传佛教的哲理思想，其中佛理中的“非×非非×”的这种不能用特定概念对象去认知世界的思路，已经汉传佛法中诸如后来华严宗所发展出来的“观一微尘：可举法界而全收之，此事事无碍之理”的思想，渐渐地被儒学吸收演说。
于是，到了周敦颐就提出了“太极”的概念，这个太极概念既融合了前人有关“道”的状态阐述，又吸收了诸如华严宗的思想，提出了一套论述世界本源的理论，把“道”的这种广大精微又进一步收拢到了“太极”的观念中来。而程颐程颢则在此基础更进一步，提出了“理”的观念来取代“太极”。这些观念中都有“其大无外，其小无内”的状态阐述在里面。
更详细的解析，可以参考张祥龙先生的讲座《董仲舒与儒家哲学》。
回答完毕，
一点个人愚见，权作抛砖引玉~
欢迎关注“曲江家学”，共同学习、探讨文化的传承与修习之道。
用数学的概念回答：就是定义域为全宇宙空间和一个奇点。在中国的传统文化中更体现为哲学概念。
